"¿Els pianistes neixen o es fan?", Robert Skidelsky
L’editor del diari The Guardian, Alan Rusbridger, ha escrit un llibre sobre com va decidir tocar el piano 20 minuts al dia. Divuit mesos més tard, va tocar la terriblement difícil Balada núm. 1 en sol menor de Chopin davant una audiència d’amics que ho van admirar. Podria qualsevol persona haver fet això, o s’ha de tenir un talent especial?
El debat sobre si es neix o es fa ha existit des de ja fa molt de temps. Es troba sense resoldre perquè la pregunta científica sempre s’ha enredat amb temes polítics. En termes generals, aquells que emfatitzaven les capacitats innates van ser polítics conservadors; aquells que posaven èmfasi en les capacitats desenvolupades mitjançant la criança van ser polítics radicals.
El filòsof del segle XIX John Stuart Mill pertanyia a l’escola de “qualsevol ho pot fer”. Estava convençut que els seus èxits no es devien de cap manera a una herència superior: qualsevol persona amb “salut i intel·ligència normals”, que hagués estat sotmès al sistema educatiu del seu pare –que va incloure aprendre grec a l’edat de tres anys– es podria haver convertit en John Stuart Mill.
Mill va ser part de l’atac liberal al privilegi aristocràtic durant el seu segle: els èxits eren el resultat de l’oportunitat, no del naixement. La pràctica de les facultats (l’educació) desencadena un potencial que, altrament, romandria adormit.
Charles Darwin aparentment va anul·lar aquesta visió optimista dels possibles efectes beneficiosos de la criança. Les espècies evolucionen, va dir Darwin, a través de la selecció natural; la selecció a l’atzar, a través de la competència, de les característiques biològiques favorables per a la supervivència en un món de recursos escassos. Herbert Spencer va utilitzar la frase “la supervivència del més apte” per explicar com les societats evolucionen.
Els darwinistes socials van interpretar la selecció natural en el sentit que qualsevol esforç humanitari per millorar la condició dels pobres impediria el progrés de la raça humana en carregar-la amb massa abellots. La societat gastaria els seus escassos recursos en perdedors en comptes de guanyadors. S’ajustava a la ideologia d’un tipus de capitalisme que s’adscrivia a la lluita sagnant amb amb dents i ungles.
De fet, el darwinisme social va proporcionar una justificació pseudocientífica per a la creença nord-americana en el lais
sez-faire (amb l’home de negocis d’èxit com la personificació de la supervivència del més apte); per a l’eugenèsia (l’intent deliberat de criar individus superiors, segons el model de la cria de cavalls, i evitar la sobrecriança dels no aptes), i per a les teories racials summament eugenèsiques del nazisme.
Com a reacció a les tendències assassines del darwinisme social, la perspectiva de Mill va arribar a ser dominant després de la Segona Guerra Mundial prenent la forma de la democràcia social. L’acció de l’Estat per millorar l’alimentació, l’educació, la salut i l’habitatge permetria que els pobres desenvolupessin tot el seu potencial. La competència, com a principi social, va ser degradada a favor de la cooperació.
No es neguen les diferències en les capacitats innates (almenys pels perspicaços). Tanmateix, es va considerar de manera encertada que hi havia una enorme quantitat de feina per fer pel que fa a elevar els nivells mitjans de rendiment abans de començar a preocupar-se pel fet que les polítiques estiguessin promovent la supervivència dels no aptes.
Posteriorment, l’estat d’ànim va començar a canviar novament. Es va atacar la socialdemocràcia per penalitzar els reeixits i recompensar els no reeixits. L’any 1976, el biòleg Richard Dawkins va identificar la unitat de selecció darwiniana com el “gen egoista”. La història evolutiva en aquell moment es redefinia com una batalla de gens per assegurar la seva supervivència a través del temps per mitjà de mutacions, les mateixes que creen individus (fenotips) que es troben més ben adaptats per transmetre els seus gens. En el curs de l’evolució, els fenotips inferiors desapareixen.
Encara que no hagués estat possible tenir aquesta visió de l’evolució abans del descobriment de l’ADN, no és casualitat que saltés a la fama en l’era de Ronald Reagan i Margaret Thatcher. Sens dubte, el gen egoista ha de ser altruista en la mesura que la seva supervivència depèn de la supervivència del grup de parentiu. Però no ha de ser tan altruista. I, malgrat que Dawkins més tard va lamentar haver denominat el seu gen amb la paraula
egoista (ell diu que immortal hauria estat una millor denominació), la seva elecció d’adjectiu va ser sens dubte la que millor es va adaptar per maximitzar les vendes del seu llibre en aquell moment en particular.
Des d’aleshores, ens hem allunyat de l’apologia de l’egoisme, però no hem recuperat un llenguatge moral independent. La nova ortodòxia, adequada per a un món en el qual l’avarícia desbocada ha demostrat ser econòmicament desastrosa, indica que l’espècie humana està programada genèticament per ser moral, perquè només actuant moralment (tenint cura de la supervivència dels altres) es pot assegurar la pròpia supervivència a llarg termini.
La metàfora del cablatge domina el llenguatge moral contemporani. Segons el gran rabí del Regne Unit, Jonathan Sacks, les creences religioses són útils per a la nostra supervivència, en induir-nos a actuar en maneres socialment cooperatives: “Tenim les neurones mirall que ens porten a sentir dolor quan veiem el patiment dels altres”, va escriure recentment. El respecte pels altres “s’ubica a l’escorça prefrontal”. I la religió “reconfigura el nostre teixit neuronal”. En poques paraules, “lluny de refutar la religió, els neodarwinistes ens han ajudat a entendre per què és important”. Així que no hem de témer que la religió declini.
Els ateus poden no estar-hi d’acord. No obstant això, aquesta és una afirmació extraordinària quan la fa un líder religiós perquè posa a un costat la disjuntiva sobre la veritat o falsedat, o el valor ètic de les creences religioses. O més ben dit: tot aquest cablatge a l’escorça prefrontal ha de ser ètic, perquè és bo per a la supervivència. Però, en aquest cas, quin valor ètic hi ha en la supervivència? Té la contínua supervivència de la raça humana algun valor en si mateixa, independentment del que nosaltres puguem arribar a aconseguir o crear?
Hem de rescatar la moralitat de les pretensions de la ciència. Hem d’afirmar el que els filòsofs i professors de religió a tota hora han afirmat que hi ha una cosa que es diu la bona vida, que és diferent de la supervivència, i, per a la nostra comprensió, l’esmentada bona vida s’ha d’ensenyar de la mateixa forma que el pare de Mill li va ensenyar els elements del llibre
Els analítics posteriors, d’Aristòtil. La nostra naturalesa ens pot predisposar a aprendre, però el que aprenem depèn de la forma en què ens crien.
15-II-13, Robert Skidelsky, membre de la Cambra dels Lords britànica, professor emèrit d'Economia Política de la Universitat de Warwick. lavanguardia